« Nous ne nous arrêterons pas ! » : Résister à la réaction antiféministe en Corée

Goldie (Myoung Ryoon) Kim, co-coordinatrice du réseau coréen MenEngage (K‑MEN), a fait cette présentation lors de la conférence internationale « Résister au contrecoup : défendre les féminismes intersectionnels, décoloniaux et postcoloniaux », organisée par l’Université technique de Dresde (TU Dresden) en Allemagne, Octobre 2025.

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La vague de réaction contre l’égalité des sexes déguisée en antiféminisme en Corée du Sud, et pourquoi nous continuons à avancer vers la justice entre les sexes 

Il y a plus de trente ans, en 1991, la journaliste américaine Susan Faludi définissait le « backlash » comme « la réaction sociale à la voix grandissante des femmes, présentée comme une menace et souvent relayée par des experts de tous horizons, qui dénigrent l’indépendance des femmes ». Mais en réalité, le backlash nous accompagne depuis bien plus longtemps. Chaque fois que les femmes ont revendiqué le droit de vote, le droit à l’éducation, l’égalité des chances au travail ou la fin de la violence masculine à leur égard, le backlash était là. Je voudrais vous faire part de la manière dont le backlash s’est manifesté en Corée du Sud ces dernières années et vous expliquer pourquoi, malgré cette résistance, nous continuons à aller de l’avant vers la justice de genre.

Le « renouveau du féminisme » et le cadre du « conflit entre les sexes » 

Beaucoup d’entre vous connaissent sans doute le tube mondial de K‑Pop « Gangnam Style ». Le mot « Gangnam » dans le titre fait référence à l’un des quartiers les plus riches de Séoul, célèbre pour ses prix immobiliers exorbitants, ses boutiques de luxe et sa culture de consommation effrénée. Près de la sortie 10 de la station Gangnam, un meurtre choquant a eu lieu en 2016. L’auteur du meurtre de la station Gangnam a attendu plus de 90 minutes dans des toilettes publiques. Six hommes différents sont entrés pendant ce laps de temps. Lorsqu’une femme est finalement entrée, il l’a attaquée et tuée.

Lors de son arrestation et de son procès, il a répété : « Je l’ai tuée parce que les femmes m’ignoraient ». Pourtant, les médias grand public ont rejeté cette déclaration comme étant « les propos d’un homme atteint de troubles mentaux ». La police a suggéré d’enquêter sur toutes les personnes atteintes de schizophrénie. En revanche, les jeunes femmes ont déclaré : « Elle a été tuée parce qu’elle était une femme ». Des cérémonies de deuil se sont multipliées à travers le pays, ce qui a déclenché un vaste mouvement féministe. Les livres féministes ont soudainement dominé les listes des meilleures ventes. Des groupes de lecture se sont formés. Le féminisme est devenu un sujet de discussion publique dans les écoles, sur les lieux de travail et sur les réseaux sociaux. C’est à ce moment-là que beaucoup ont parlé d’un « renouveau du féminisme » en Corée du Sud.

Le féminisme est devenu un sujet de débat public dans les écoles, sur les lieux de travail et sur les réseaux sociaux. C’est à ce moment-là que beaucoup ont parlé d’un « renouveau du féminisme » en Corée du Sud.

Dans le même temps, un site web tristement célèbre appelé « Soranet » a fonctionné pendant 16 ans avec près d’un million de membres masculins. Il partageait du contenu pornographique illégal et même des simulations de viol. Malgré d’innombrables signalements, la police a déclaré que « les photos sans visage né peuvent être qualifiées de crime ». Chaque jour, de nouvelles images et vidéos suggérant des viols étaient mises en ligne sans conséquence. Ce n’est que grâce à la persévérance de jeunes militantes, qui surveillaient le site, soutenaient les victimes et signalaient sans relâche les contenus illégaux, que Soranet a finalement été fermé après 17 ans d’activité. Ainsi, entre 2015 et 2016, deux dynamiques ont émergé : la prise de conscience féministe s’est largement répandue et les communautés misogynes en ligne ont été dénoncées. Ces deux phénomènes se sont affrontés, entraînant à la fois des progrès et une résistance. Mais à mesure que le féminisme gagnait en visibilité, les réactions négatives s’intensifiaient.

Mais à mesure que le féminisme gagnait en visibilité, les réactions négatives s’intensifiaient.

Le gouvernement sud-coréen avait introduit en 2013 une « formation obligatoire à la prévention de la violence sexiste » pour les fonctionnaires et les éducateurs. Après plusieurs années, certains participants ont exprimé leur lassitude. La résistance s’est accrue, en particulier lorsqu’elle s’est combinée aux débats sur la question de savoir si le meurtre commis à la gare de Gangnam était dû à la misogynie ou à une maladie mentale.

Dans les salles de classe et les ateliers, les formateurs et les animateurs ont été confrontés à des questions moqueuses, à des sarcasmes et même à une hostilité ouverte. Les communautés en ligne ont amplifié ces attitudes. Les féministes qui espéraient que l’étude du féminisme contribuerait à mettre fin aux féminicides se sont alors retrouvées accusées de créer un « conflit entre les sexes ». Mais en réalité, le véritable problème était les structures persistantes d’inégalité entre les sexes, et non un conflit réel où les femmes coréennes se battaient contre les hommes sur un pied d’égalité.

Ce cadre s’est directement immiscé dans la politique. Lors de l’élection présidentielle de 2022, le candidat conservateur a promis d’abolir le ministère de l’Égalité des sexes. Il a obtenu un soutien massif de la part des jeunes hommes âgés de 20 à 30 ans, ainsi que des électeurs conservateurs plus âgés. Il a remporté l’élection. Peu après son élection, le président Yoon a déclaré : « Il n’y a plus de discrimination structurelle entre les sexes en Corée du Sud. » On aurait dit que des siècles de patriarcat et des décennies de lutte féministe avaient soudainement disparu. Mais l’indice mondial de l’écart entre les sexes racontait une autre histoire : en 2022, la Corée du Sud se classait 105^e sur 146 pays. Les inégalités entre les sexes restaient profondément ancrées.

Les années qui ont suivi ont été marquées par une régression. Le ministère s’est retrouvé sans ministre, ce qui l’a paralysé. Les projets visant à introduire une loi sur le viol fondée sur le consentement ont été abandonnés. Le gouvernement n’a pas remplacé l’interdiction de l’avortement annulée par la Cour constitutionnelle, privant ainsi les femmes d’un accès sûr aux services d’avortement. Les budgets consacrés à l’éducation sexuelle et aux droits humains pour tous les élèves et les jeunes handicapés ont été supprimés.

En seulement trois ans, les progrès réalisés depuis les années 1980 ont été réduits à néant. De nombreux militants et experts dans ce domaine ont perdu leur emploi. La recherché et les programmes ont été abandonnés. Pour les féministes comme moi, cela représentait le visage de la masculinité hégémonique sous l’antiféminisme en Corée du Sud.

La loi martiale comme symbole de la masculinité débridée et du rétablissement de la démocratie. 

Cette masculinité toxique a atteint son apogée le 3 décembre 2024. À 22 h 27, au milieu d’une soirée ordinaire, le président Yoon a soudainement déclaré la loi martiale. Il n’y avait ni guerre ni émeute. Aucune attaque de la Corée du Nord. La Corée du Sud et la Corée du Nord sont toujours en armistice, mais aucune nouvelle menace n’existait. En quelques heures, des milliers de citoyens se sont précipités vers l’Assemblée nationale. Les députés de l’opposition ont escaladé les clôtures, sont entrés dans la salle et ont adopté une résolution visant à révoquer la loi martiale. Certains commandants militaires et soldats ont retardé l’exécution des ordres du président. En six heures, la déclaration était nulle et non avenue.

Ces événements peuvent être considérés comme un exemple de deux formes contrastées de masculinité : l’une hégémonique, patriarcale, militariste, hiérarchique et antidémocratique, et l’autre incarnée par les soldats qui ont ralenti, hésité et ainsi empêché le coup d’État de réussir — une masculinité plus juste, douce, pacifique, égalitaire et démocratique.

Bien que la loi martiale ait pris fin au bout de six heures, le président reste poursuivi pour insurrection. Pendant les six mois qui ont suivi, les citoyens ont envahi les places publiques chaque week-end pour réclamer sa destitution. L’hiver était glacial, avec des températures descendant jusqu’à moins 20 degrés. Pourtant, la chaleur de la solidarité qui régnait sur les places a fait de cet hiver l’un des plus chauds dont on se souvienne. Semaine après semaine, les citoyens scandaient : « Destituez le meneur de la trahison ».

Les manifestations ont également changé la culture des mouvements sociaux en Corée du Sud. Les jeunes femmes, surnommées « les manifestantes aux bâtons lumineux », sont devenues majoritaires parmi les participants. Muni de bâtons lumineux utilisés dans les concerts de K‑pop, elles ont chanté des chansons de K‑pop au lieu des hymnes traditionnels de protestation. Lorsqu’elles sont apparues pour la première fois dans les rassemblements, longtemps dominés par des hommes d’âge moyen, leur présence semblait inhabituelle et il y avait un réel sentiment de distance entre les groupes. Mais au fil des semaines, la solidarité s’est renforcée. Elles ont fini par s’accepter mutuellement comme des camarades et des concitoyennes.

Ces jeunes femmes ont remis en question le langage misogyne, l’exclusion des minorités et la culture autoritaire qui dominaient depuis longtemps les espaces de protestation. Elles ont apporté une nouvelle énergie et de nouvelles valeurs. Leur présence a mis en évidence une vérité féministe de longue date : « Pas de démocratie sans égalité des sexes ». À l’inverse, certains jeunes hommes ont affiché une attitude différente, se rassemblant dans des communautés en ligne dominées par les hommes, embrassant ouvertement des opinions d’extrême droite et recourant même à la violence. Ils ont attaqué les tribunaux qui devaient décider si le président destitué devait être placé en détention, vandalisé des bâtiments et même agressé des journalistes pendant les audiences de destitution. Cela a montré la coexistence de deux réalités : la lutte pour la démocratie et la justice entre les sexes, et la persistance de masculinités violentes résistant au changement.

Ces jeunes femmes ont remis en question le langage misogyne, l’exclusion des minorités et la culture autoritaire qui dominaient depuis longtemps les espaces de protestation. Elles ont apporté une nouvelle énergie et de nouvelles valeurs. 

Néanmoins, nous n’abandonnerons pas. 

La lutte féministe en Corée du Sud a des racines profondes. Depuis les années 1980, les organisations de femmes œuvrent pour réformer les lois et les institutions, et pour changer les mentalités. L’affaire du meurtre de la gare de Gangnam a incité davantage de jeunes femmes à s’intéresser au féminisme. Les réseaux en ligne ont rendu le militantisme plus spontané et décentralisé. Cette nouvelle vague s’est associée aux organisations plus anciennes, créant ainsi une continuité et une innovation.

Les manifestations contre les caméras espionnes illégales, des jeunes femmes connectées en ligne, sans former d’organisations ni même avoir de bureaux, ont réussi à organiser une manifestation intitulée « Uncomfortable Courage » (Courage inconfortable) en 2018. Au cours de six manifestations, pas moins de 450 000 (quatre cent cinquante mille) femmes sont descendues dans la rue. Il s’agissait d’un niveau de participation jamais atteint auparavant par aucune organisation féminine en Corée. Elles ont imposé le débat national sur la question des enregistrements illégaux et le manqué de sensibilité du système judiciaire à l’égard des questions de genre.

La manifestation intitulée « Uncomfortable Courage » (Courage inconfortable) a également eu un autre effet. Au plus fort de ce mouvement, de jeunes scientifiques ont réalisé et diffusé un film spécial. Ce que je vous montre ici est un petit film rouge, simple et bon marché. Utilisé avec la lampe torche d’un téléphone portable, il est très utile pour détecter les caméras cachées à l’intérieur. De nombreuses jeunes femmes en Corée ont ce film dans leur sac et, lorsqu’elles utilisent des toilettes publiques ou séjournent dans des chambres d’hôtes ou des hôtels, elles l’utilisent pour éclairer les endroits suspects afin de vérifier s’il y a des caméras espionnes. De nombreuses féministes, dont moi-même, voient un lien évident : de la gare de Gangnam aux manifestations contre les caméras espionnes en passant par les places de la destitution, les jeunes femmes ont mené le combat.

Dans le même temps, certains jeunes hommes ont commencé à reconnaître que le féminisme leur était également bénéfique. Des organisations féministes masculines ont été créées, expliquant pourquoi l’égalité des sexes est bonne pour les hommes. Dans les écoles, des élèves masculins ont créé des clubs féministes, où ils lisent et discutent ensemble de livres.

En juillet dernier, le réseau coréen MenEngage, K‑MEN, a été lancé. Il s’agit d’une coalition de douze organisations qui invitent les garçons et les hommes à devenir des agents de la justice de genre. Ensemble, nous œuvrons pour une masculinité transformatrice et des réponses collectives aux réactions négatives. Comme l’a dit Jens van Tricht, « les hommes ont besoin du féminisme pour vivre mieux, et le féminisme a besoin des hommes pour créer un monde meilleur ». Je crois sincèrement que seules des solutions concrètes peuvent émerger d’un travail commun.

Le contrecoup est une régression. Il tire vers l’arrière, résiste au mouvement vers l’avant. Mais le contrecoup est aussi la preuve du progrès. S’il n’y a pas de mouvement vers l’avant, comment peut-on être tiré vers l’arrière ? Né reculons donc pas face au contrecoup. Ayons confiance en notre progression, restons connectés, réagissons ensemble et continuons à tendre la main pour renforcer la solidarité avec davantage de personnes. Le contrecoup ? Il montre que nos recherches, notre enseignement, nos campagnes, notre activisme et nos mouvements en faveur de la justice de genre ébranlent le système patriarcal et créent des fissures en son sein.

C’est pourquoi moi-même et nous, les féministes coréennes, nous né nous arrêterons pas.